Faust. Der Tragödie Erster Teil

Dr. Heinrich Faust ist der Inbegriff des modernen, rastlosen Intellektuellen, ein Universalgelehrter, der an die Grenzen des menschlichen Wissens gestoßen ist und daran verzweifelt. Trotz seiner umfassenden Studien in allen wichtigen Fakultäten fühlt er sich unwissend und gefangen in seinem gotischen Studierzimmer, das er als Kerker empfindet. Sein brennender Wunsch ist es, die Beschränkungen des rein intellektuellen Verständnisses zu durchbrechen und das Wesen der Welt, ihre treibenden Kräfte, direkt zu erfahren. Diese ungestillte Sehnsucht führt ihn zur Magie, in der Hoffnung, durch übernatürliche Kräfte das zu erlangen, was ihm die Wissenschaft verwehrt. Seine Frustration und sein existenzieller Weltschmerz machen ihn zu einem idealen Ziel für Mephistopheles' Wette mit Gott. Faust repräsentiert das Ringen des Menschen zwischen spiritueller Sehnsucht und irdischen Begierden, zwischen dem Streben nach dem Höchsten und der Verlockung durch das Niedere.

Mephistopheles ist weit mehr als eine simple Verkörperung des Bösen; er ist ein zynischer Intellektueller, ein „Geist, der stets verneint“. Im „Prolog im Himmel“ tritt er als kosmischer Gegenspieler Gottes auf, der die Schöpfung und insbesondere den Menschen für misslungen hält. Seine Haltung ist von sarkastischer Weltgewandtheit und einem tiefen Nihilismus geprägt. Er sieht den Menschen als „kleinen Gott der Welt“, der seine Vernunft nur dazu nutzt, „tierischer als jedes Tier zu sein“. Anstatt Faust mit roher Gewalt zu bekämpfen, schließt er eine Wette mit Gott ab, ihn durch Verführung zu Fall zu bringen. Mephistopheles ist ein integraler Bestandteil der göttlichen Ordnung, eine Kraft, die durch ihre Negation paradoxerweise das Gute vorantreibt, indem sie den Menschen aus seiner Trägheit reißt. Er ist charmant, witzig und eloquent, was ihn zu einem umso gefährlicheren Verführer macht, der die tiefsten Sehnsüchte und Schwächen Fausts erkennt und ausnutzt.

„Der Herr“ in Goethes Faust ist keine dogmatische, strafende Gottesfigur, sondern eine souveräne, allwissende und gütige Präsenz. Im „Prolog im Himmel“ zeigt er eine bemerkenswerte Gelassenheit und sogar einen Hauch von Humor im Umgang mit dem zynischen Mephistopheles. Er verkörpert eine optimistische Weltsicht, die das menschliche Streben, selbst wenn es fehlgeleitet ist („Es irrt der Mensch so lang er strebt“), als wesentlichen Teil des Entwicklungsprozesses ansieht. Er hat Vertrauen in seinen „Knecht“ Faust und glaubt, dass dessen „dunkler Drang“ ihn letztlich nicht vom rechten Weg abbringen wird. Weit davon entfernt, das Böse vernichten zu wollen, integriert „Der Herr“ Mephistopheles als notwendige Kraft in seinen kosmischen Plan. Der Teufel dient als Ansporn, der den Menschen vor geistiger Trägheit und Selbstzufriedenheit bewahrt. Diese komplexe, fast dialektische Sicht auf Gut und Böse ist zentral für das gesamte Drama.

Wagner ist Fausts Famulus und verkörpert den Typus des positivistischen, buchgläubigen Wissenschaftlers. Er ist das satirische Gegenbild zu Fausts genialischem, aber verzweifeltem Streben. Während Faust die Grenzen des Wissens als qualvolle Fesseln empfindet, sieht Wagner im Sammeln von Fakten und im Studium alter Texte den höchsten Lebenszweck. Seine Welt ist die Bibliothek, sein Horizont endet am Rande der bedruckten Seite. Er ist zufrieden damit, „wie vor uns ein weiser Mann gedacht“ hat, und strebt danach, dieses Wissen zu reproduzieren. Wagners Auftritt in der „Nacht“-Szene unterbricht Fausts transzendentale Beschwörung und holt ihn brutal auf den Boden der pedantischen Realität zurück. Er ist unfähig, Fausts seelische Qualen zu begreifen, und seine oberflächlichen Bemerkungen über Rhetorik und Bücherweisheit wirken im Angesicht von Fausts existenzieller Krise grotesk komisch. Wagner repräsentiert eine Wissenschaft ohne Seele, ein Streben ohne Leidenschaft.

Der Erdgeist ist eine der eindrucksvollsten und mysteriösesten Figuren in „Faust I“. Er ist keine Person im menschlichen Sinne, sondern die personifizierte Kraft des ewigen Werdens und Vergehens, die unaufhörliche, dynamische Aktivität der Natur. Faust beschwört ihn in einem Akt größter Hybris, in der Hoffnung, in diesem Geist ein ihm ebenbürtiges Gegenüber zu finden und direkten Zugang zum pulsierenden Leben des Universums zu erhalten. Der Geist beschreibt sich selbst als eine Kraft, die am „sausenden Webstuhl der Zeit“ das „lebendige Kleid der Gottheit“ wirkt – ein Bild für den unendlichen Kreislauf von Schöpfung und Zerstörung. Seine Erscheinung ist für Faust überwältigend und schrecklich. Die Konfrontation endet mit Fausts tiefster Demütigung: Der Geist weist ihn zurück mit den vernichtenden Worten, Faust gleiche nur dem Geist, den er begreifen könne, nicht aber ihm. Diese Zurückweisung stürzt Faust in eine noch tiefere Verzweiflung und bereitet den Boden für seinen Pakt mit Mephistopheles.

Die drei Erzengel Raphael, Gabriel und Michael eröffnen den „Prolog im Himmel“ mit einem majestätischen Lobgesang auf die Schöpfung. Ihr Auftritt etabliert die kosmische, göttliche Ordnung, die Mephistopheles gleich darauf mit seinem Zynismus in Frage stellen wird. Jeder Engel repräsentiert eine andere Sphäre der Schöpfung und trägt zu einem harmonischen Gesamtbild bei. Raphael besingt die himmlische Ordnung und die Sphärenharmonie der Sonne. Gabriel beschreibt die dynamische, unbegreiflich schnelle Drehung der Erde mit ihrem Wechsel von Tag und Nacht. Michael schildert die gewaltigen, elementaren Kräfte der Stürme, die über Meer und Land toben. Gemeinsam fassen sie ihre Bewunderung in dem Schluss zusammen, dass die Werke Gottes „herrlich wie am ersten Tag“ und für endliche Wesen letztlich unergründlich sind. Ihr „Wettgesang“ bildet den perfekten, harmonischen Kontrapunkt zur nachfolgenden disharmonischen und spöttischen Rede des Mephistopheles.

Der Direktor im „Vorspiel auf dem Theater“ ist die Verkörperung des Pragmatismus und der kommerziellen Realität der Bühne. Seine Hauptsorge gilt nicht der hohen Kunst, sondern dem vollen Haus und dem Beifall des Publikums. Er kennt seine Zuschauer genau: Sie sind ungeduldig, haben „schrecklich viel gelesen“, sind aber an das Beste nicht gewöhnt. Daher fordert er vom Dichter ein Stück, das spektakulär, abwechslungsreich und für die breite Masse verständlich ist. Seine berühmte Forderung, den „ganzen Kreis der Schöpfung“ – „Vom Himmel durch die Welt zur Hölle“ – auf der Bühne abzuhandeln, liefert quasi das Programm für das nachfolgende Faust-Drama. Er plädiert für eine bunte Mischung, ein „Ragout“, das in Stücken serviert wird, damit jeder Zuschauer etwas für sich findet. Seine Ansichten stehen im scharfen Kontrast zu den idealistischen Vorstellungen des Dichters, wodurch Goethe den ewigen Konflikt zwischen Kunst und Kommerz im Theater thematisiert.

Der Theaterdichter im „Vorspiel“ ist Goethes Sprachrohr für den idealistischen Künstler. Er steht im direkten Gegensatz zum pragmatischen Direktor und der lebenslustigen Lustigen Person. Für ihn ist die Kunst eine heilige, ernste Angelegenheit. Er verabscheut die laute, oberflächliche „bunte Menge“, deren Anblick ihm die Inspiration raubt. Sein Ziel ist nicht der momentane Erfolg, sondern die Schaffung eines echten, zeitlosen Werks, das der „Nachwelt unverloren“ bleibt. Er sehnt sich nach der „stillen Himmelsenge“, einem Ort reiner künstlerischer Schöpfung, fernab vom Lärm der Welt. Seine poetische Vision entspringt der tiefsten Seele und soll das höchste Menschenrecht, die Natur und die Harmonie des Kosmos widerspiegeln. Die Forderungen des Direktors nach einem publikumswirksamen „Ragout“ empfindet er als Verrat an der Kunst, als unwürdige „Pfuscherei“. In seiner Figur ringt Goethe mit den eigenen Ansprüchen als Dichter und den Realitäten des Theaterbetriebs.

Die Lustige Person, vermutlich ein Komödiant oder Clown, fungiert im „Vorspiel“ als pragmatischer Vermittler zwischen den gegensätzlichen Polen von Kunst (Dichter) und Kommerz (Direktor). Er lehnt die Fixierung des Dichters auf die „Nachwelt“ ab und betont stattdessen die Bedeutung der „Mitwelt“ – das Publikum, das hier und jetzt unterhalten werden will. Sein Ansatz ist lebensbejahend und undogmatisch. Er fordert den Dichter auf, „hinein ins volle Menschenleben“ zu greifen, denn dort, im Alltäglichen und Menschlichen, liege die wahre Interessantheit. Er plädiert für eine reiche Mischung aus „Phantasie“, „Vernunft“, „Leidenschaft“ und vor allem „Narrheit“. Seine Position ist eine Synthese: Er erkennt die Notwendigkeit von künstlerischem Talent an, will dieses aber in den Dienst der unmittelbaren Freude und des Lebens gestellt sehen. Er versteht, dass auch ein junges, unfertiges Publikum („Ein Werdender wird immer dankbar sein“) einen Wert hat.